S’Accabadora

it ends   the priestess of life and death.

The figure of the accabadora represents one of the most obscure and controversial aspects of the immense patrimony of popular traditions of Sardinia. With this term, derived in all probability from the Spanish acabar (finish), we designate a mostly elderly woman (although sporadically we refer to a male figure, s’accabadore), to whom was reserved the task of intervening on the hopeless dying men , to put an end to their continuing agonies. A real euthanasia that responded, on the one hand, to the compassion for the suffering suffered by the dying; on the other, to an order of practical reasons: in the subsistence economy of rural communities, treatment for the sick with no possibility of recovery subtracted resources and time from other vital issues, endangering the fragile balance of the families to which the sick belonged. The actual existence of these figures has been discussed for a long time, but the extraordinary quantity of more or less illustrious testimonies, of popular memories, of direct references in traditional proverbs, leaves little doubt about the historical veracity of the Aabadora, even if it is more difficult than ever. reconstruct an exhaustive profile, given the necessary secrecy of the office, due to the hostility of civil and religious institutions.

The first official testimony to the existence of the accabadora is due to Alberto La Marmora who, in the first edition of his Voyage en Sardaigne of 1826, reported this practice widespread in the most conservative areas of the island until the first half of the 18th century. To corroborate the words of La Marmora, the English writer and traveler William Henry Smyth affirmed that the abandonment of the practice had been due to the missionary work of the Jesuit Giovanni Battista Vassallo, carried out between 1725 and 1775. The testimonies of the two writers gave a la a polemic between those who affirmed the historical truthfulness of such practices and those who considered them popular legends, so much so that the La Marmora, felt called into question, in the second edition of its Voyage of 1839, was said incapable of deciding whether to believe or less to the testimonies collected. In 1833 the term accabadoras was inserted in the dictionary written by Goffredo Casalis. The religious and man of culture Vittorio Angius, a supporter of historical truthfulness, put the practice of the aabadura in relation with the ritual geronticide that the historical Timaeus of Tauromenio (IV-III century BC) claimed practiced in Sardinia by the hands of the children, fulfillment of the seventieth birthday of male parents. The geronticide, in turn, inserted in a ritual dedicated to the God Kronos and practiced in a state of intoxication to weaken the dramatic tension of the ritual, was put in relation with the Sardonic Rice. Father Bresciani, in his Costumes of the Island of Sardinia (1850), reported an episode narrated to him by a woman who, in her youth, struck by a serious illness, after having received extreme unction, was taken by such a person at the sight of the aadoraora horror that the trauma brought her to a sudden and miraculous recovery.

In the following decades, both Sardinian and foreign scholars and scholars dealt with the issue, and in 1906 a priest was an eyewitness to a particular case: an old woman who was disturbed approached the mother of a dying child, offering herself as an accabadora, but her mother refused , telling himself that he wished his son to earn heaven with the agony of suffering. Some sources speak of a case of accabadura in Luras in 1929, with the aadoraora that was also the country midwife, and another in Orgosolo even in 1952. It was not simply a technical task, but was part of a complex ritual magic of which the actual act of the alambura was the extreme ratio. In popular belief, the long and troubled agony was the punishment for sins committed by the high material and symbolic value, for the existence of the agro-pastoral society. Among these, having cheated on the borders of the fields, so as to appropriate lands of others, or having thrown or burned a yoke (juvale, just) for the oxen, an action that was not done even when the tool it had become unusable, given its symbolic character. The dying man was put under the yoke, in the belief that this hastened his death. The room had to be stripped of everything that had the task of protecting the sick (amulets, sacred objects) and of all that he held most dear (family affections, objects of material and sentimental value), so that the magic of the ritual it was not opposed by everything that could keep the dying man tied to life. The association of the yoke with the agony has also been found in other Mediterranean areas (Abruzzo, Romagna, southern France), a probable sign of a ritual similar to the accabadura widespread outside Sardinia. 

Originally, a simple work yoke in the fields had to be used, replaced by a specially ceremonial type, up to symbolic miniaturization; the latter was obtained by men by carving a sprig of olive or olive, during the mass of Palm Sunday.

According to the evidence collected, from the Voyage of La Marmora to the modern ethno-anthropological research, the actual act of the accabadura was put into effect through suffocation or more commonly by striking at one specific point the dying man’s head. For this purpose, the yoke itself or a specially constructed instrument, called Su Mazzolu, was used, a sort of hammer made of olive wood of which only one specimen is known, preserved in the Ethnographic Museum of Luras. Accabadora did not receive direct remuneration for his service and once he had completed his task, he set off to avoid crossing and entertaining himself with the relatives of the deceased. Given the delicacy of his office, the accabadora was often called from a neighboring country, in order to avoid the involvement due to belonging to the same community as the family of the dead. His figure evoked fear and mystery: it is natural that, at least in relatively recent times, once his authority within the community had weakened, the accabadora became the object of superstition, often extended to his entire family. The origin of its function was probably priestly: this is confirmed by the fact that, within the community, knowledge and powers, both practical and transcendental, were recognized. Definitely more complicated to make hypotheses on the historical origin of the figure of the accabadora, even if everything suggests an archaic practice that has resisted even Christianization, at least in the inland areas and up to the Council of Trent. Officially abolished in the eighteenth century, it continued in a clandestine manner until the twentieth century, fought by the church and the state in a not very convinced manner, preferring to tolerate the increasingly sporadic episodes as remnants of barbarism, rather than as a dangerous social phenomenon.

La figura dell’accabadora rappresenta uno degli aspetti più oscuri e controversi dello sterminato patrimonio di tradizioni popolari della Sardegna. Con tale termine, derivato con ogni probabilità dallo spagnolo acabar (finire), si designa una donna perlopiù anziana (anche se sporadicamente si fa riferimento a una figura maschile, s’accabadore), alla quale era riservato il compito di intervenire sui moribondi senza speranza, per porre fine al perdurare delle loro agonie. Una vera e propria eutanasia che rispondeva, da una parte, alla compassione per le sofferenze patite dai moribondi; dall’altra, ad un ordine di ragioni pratiche: nell’economia di sussistenza delle comunità rurali, le cure ad ammalati senza possibilità di guarigione sottraevano risorse e tempo ad altre questioni vitali, mettendo a repentaglio il fragile equilibrio delle famiglie di appartenenza dei malati. A lungo si è discusso sulla effettiva esistenza di queste figure, ma la straordinaria quantità di testimonianze più o meno illustri, di memorie popolari, di riferimenti diretti in proverbi tradizionali, lascia pochi dubbi sulla veridicità storica dell’accabadora, anche se risulta quanto mai arduo ricostruirne un profilo esaustivo, data la necessaria segretezza dell’ufficio, a causa dell’ostilità delle istituzioni civili e religiose.

La prima testimonianza ufficiale sull’esistenza dell’accabadora si deve ad Alberto La Marmora il quale, nella prima edizione del suo Voyage en Sardaigne del 1826, riferiva di questa pratica diffusa nelle zone più conservatrici dell’isola fino alla prima metà del XVIII secolo. A corroborare le parole del La Marmora, lo scrittore e viaggiatore inglese William Henry Smyth affermò che l’abbandono della pratica era stata dovuta all’opera missionaria del gesuita Giovanni Battista Vassallo, svolta tra il 1725 e il 1775. Le testimonianze dei due scrittori diedero il la a una polemica tra chi affermava la veridicità storica di tali pratiche e chi le considerava leggende popolari, tanto che il La Marmora, sentitosi tirato in causa, nella seconda edizione del suo Voyage del 1839, si diceva incapace di decidere se prestar fede o meno alle testimonianze raccolte. Nel 1833 il termine accabadoras fu inserito nel dizionario redatto da Goffredo Casalis. Il religioso e uomo di cultura Vittorio Angius, sostenitore della veridicità storica, mise la pratica dell’accabadura in relazione con il geronticidio rituale che lo storico Timeo di Tauromenio (IV-III sec. a.C.) asseriva praticato in Sardegna per mano dei figli, al compimento del settantesimo anno d’età dei genitori maschi. Il geronticidio, a sua volta, inserito in un rituale dedicato al Dio Kronos e praticato in uno stato di ebbrezza per affievolire la tensione drammatica del rituale, venne messo in relazione con il Riso Sardonico. Padre Bresciani, nel suo Dei costumi dell’isola di Sardegna (1850), riportò un episodio narratogli da una donna che in gioventù, colpita da grave malattia, dopo aver ricevuto l’estrema unzione, alla vista dell’accabadora fu presa da un tale orrore che il trauma la portò a una repentina e miracolosa guarigione.

Nei decenni successivi, della questione si occuparono studiosi e letterati, sia sardi che forestieri, e nel 1906 un sacerdote fu testimone oculare di un caso particolare: una vecchia inquietante si avvicinò alla madre di un bimbo moribondo, offrendosi come accabadora, ma la madre rifiutò, dicendosi desiderosa che il figlio si guadagnasse il paradiso con le sofferenze dell’agonia. Alcune fonti parlano di un caso di accabadura a Luras nel 1929, con l’accabadora che era anche la levatrice del paese, e di un altro ad Orgosolo addirittura nel 1952. Non si trattava semplicemente di un compito tecnico, ma rientrava in un complesso rituale magico di cui l’atto vero e proprio dell’accabadura era l’estrema ratio. Nella credenza popolare, l’agonia lunga e travagliata era la punizione per dei peccati commessi dall’alto valore materiale e simbolico, per la sussistenza della società agropastorale. Tra questi, l’aver imbrogliato sui confini dei campi, in modo da appropriarsi di terreni d’altri, o l’aver buttato o bruciato un giogo (juvale, giuale) per i buoi, azione che non andava fatta neanche quando l’arnese era divenuto inservibile, dato il suo carattere simbolico. Al moribondo veniva messo il giogo sotto la testa, nella convinzione che ciò ne affrettasse il decesso. La camera doveva essere spogliata di tutto ciò che aveva il compito di proteggere l’ammalato (amuleti, oggetti sacri) e di tutto ciò che egli aveva di più caro (affetti familiari, oggetti di valore materiale e sentimentale), in modo che la magia del rito non venisse contrastata da tutto ciò che poteva tenere il moribondo legato alla vita. L’associazione del giogo con l’agonia è stata riscontrata anche in altre zone mediterranee (Abruzzo, Romagna, Francia meridionale), probabile segno di una ritualità simile all’accabadura diffusa fuori dalla Sardegna. Originariamente, dovette essere usato un semplice giogo da lavoro nei campi, sostituito da un tipo appositamente cerimoniale, fino alla miniaturizzazione simbolica; quest’ultima era ottenuta dagli uomini intagliando un rametto di ulivo o di olivastro, durante la messa della Domenica delle Palme.

Secondo le testimonianze raccolte, dal Voyage di La Marmora fino alle moderne ricerche etno-antropologiche, l’atto vero e proprio dell’accabadura veniva messo in opera attraverso il soffocamento o più comunemente colpendo in un punto specifico il capo del moribondo. A tale scopo, si usava il giogo stesso o uno strumento appositamente costruito, detto Su Mazzolu, un sorta di martello in legno di olivastro di cui è noto un unico esemplare, conservato nel Museo Etnografico di Luras. L’accabadora non riceveva compensi diretti per il suo servizio e una volta portato a termine il suo compito, si defilava per evitare di incrociarsi e intrattenersi con i familiari del defunto. Vista la delicatezza del suo ufficio, l’accabadora spesso veniva chiamata da un paese vicino, in modo da evitare i coinvolgimenti dovuti all’appartenenza alla stessa comunità della famiglia del morto. La sua figura evocava timore e mistero: naturale che, almeno in tempi relativamente recenti, una volta indebolitasi la sua autorevolezza all’interno della comunità, l’accabadora sia divenuta oggetto di superstizione, spesso allargata a tutta la sua famiglia. L’origine della sua funzione era con ogni probabilità sacerdotale: lo conferma il fatto che, all’interno della comunità, le venivano riconosciuti saperi e poteri, sia pratici che trascendentali. Decisamente più complicato fare ipotesi sull’origine storica della figura dell’accabadora, anche se tutto lascia pensare a una pratica arcaica che ha resistito anche alla cristianizzazione, almeno nelle zone interne e fino al Concilio di Trento. Abolita ufficialmente nel XVIII secolo, è continuata in modo clandestino fino al novecento, combattuta dalla chiesa e dallo stato in maniera non molto convinta, preferendo tollerare i sempre più sporadici episodi come residui di barbarie, piuttosto che come un pericoloso fenomeno sociale.